Nous appelons souvent “intelligence”, la faculté de manipuler les idées et les objets de façon logique: “Si ceci… alors cela”. Plus l’enchaînement logique entre nos “ceci” et nos “cela” est complexe, plus on nous dit “savants” et “intelligents”. Il semble que ce ne soit qu’aux limites extrêmes du cheminement scientifique que l’on remette en question cette façon de penser et les plus grands savants sont aussi parfois les individus les plus humbles et les plus ouverts à une définition de l’intelligence qui inclut l’ouverture spirituelle. Occupés que nous sommes à classifier nos observations dans les petits tiroirs de notre logique, nous finissons par perdre la capacité de voir ce qui ne s’y range pas. Comme ces aveugles à qui l’on demandait de décrire un éléphant, nous nous affairons à palper les textures, à sentir, à goûter, et nous concluons avec fanfare avoir découvert, qui un pilier rigide, qui un tuyau souple, qui un mur rugueux. La vision de l’animal entier échappe à tous, pour ne rien dire de celle de la forêt ou des montagnes avoisinantes.

   Notre aveuglement “intelligent” cesse lorsque nous mettons en oeuvre notre faculté de “ressentir”. Lorsque s’ouvre notre oeil intérieur, la vie cesse d’être réduite à un exercice de comptabilité et d’argumentation logique pour devenir une expérience qui ne requiert aucune explication. “Je pense, donc je suis” ne rassure vraiment personne. Une vision non filtrante et affranchie des “si” et des “donc” de nos raisonnements fait de cette formule une banalité. “Je pense et je suis” – “Ah, bon!… mais que penses-tu et qui es-tu?”